DISCUTIENDO SOBRE LA SEMÁNTICA

"Os ruego, pues, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos una misma cosa, y que no haya entre vosotros divisiones, sino que estéis perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer." (I Corintios 1:10)

 

"Argumentando semántica" es un término utilizado por una de las partes en un argumento para resistir el intento de la otra parte de cuestionar los términos y el lenguaje utilizados en el argumento. La semántica significa que alguien se está enfocando más en las palabras elegidas y sus posibles significados técnicos, que en la sustancia del argumento.

Esto generalmente comienza en medio de una discusión y distrae del tema principal de la discusión. Cuando un argumento se deteriora y su enfoque se centra en las definiciones de palabras en lugar del tema principal, generalmente para este punto, el argumento se ha convertido en una pérdida de tiempo porque se ha transformado en un argumento sobre detalles irrelevantes y sin importancia en lugar del punto principal original.

La doctrina de la inspiración verbal implica que no sólo son las palabras de las Escrituras inspiradas, pero el orden en el que aparecen también son inspiradas. Estudio por los comentaristas y traductores han señalado con razón que un cambio en el orden de las palabras sería a veces (no todas las veces) cambiar el significado o el énfasis de un pasaje. Este fenómeno se ve a menudo en el orden en que aparecen los diferentes nombres de Cristo. Observando este orden, se puede a veces (no todas las veces) obtener una nueva perspicacia de un pasaje.

¿Qué significa cuando alguien dice que estamos discutiendo sobre semántica? Esto significa que usted está discutiendo sobre la interpretación, el significado, la definición. Significa que están discutiendo sobre palabras diferentes que significan lo mismo. Es decir: la lluvia / duchas. Ellos saben la intención, pero están discutiendo el lenguaje utilizado. II Timoteo 2:23; "Pero las preguntas necias e insensatas, sabiendo que engendran contiendas." Meditando en una palabra o una cosa sin tener en cuenta el panorama general.

Jesucristo o Cristo Jesús que es correcto? Si Jesucristo no es su nombre, entonces ¿qué es? Cristo Jesús es el correcto, y también es Jesucristo. Gramática no determina cómo el nombre de Jesús está escrito en la Biblia, Jesús es el que determina. Si Dios quiere tenerlo por escrito "Jesús el Cristo", Cristo Jesús, y sí, Jesucristo, la gramática apropiada no decide esto.  Los eruditos  de la Biblia no decide esto. Idioma no controla la biblia. Idioma no decide qué o cómo Dios el Señor hablará. Dios controla el lenguaje. Nunca va a ser al revés. El hebreo y griego no controlan Dios. Biblias impresas antes de la década de 1870 han tenido el nombre "Jesucristo", junto con el nombre de "Cristo Jesús" en ellos. La palabra "Cristo" no es un título. Es un nombre. "Que todo el que invoca el nombre de Cristo apartarse de la iniquidad" II Timoteo 2:19. " Acuérdate de Jesucristo, del linaje de David, resucitado de los muertos conforme a mi evangelio" II Timoteo 2: 8. Estas palabras, escritas por Pablo, son las palabras que Jesús dijo. Estas palabras son el Evangelio de Dios.

A pesar de nuestras dificultades, no nos atrevemos a alterarlos. Gramática adecuada puede decir lo que quiera. En cuanto a "YESHUAH"  siendo algún  "nombre inherente", este ha sido una tradición moderna recenté. Cada Biblia en todos los idiomas antes de la época moderna tiene el nombre de Jesús en él. El nombre "Jesucristo" es un nombre de Dios que siempre ha poseído. La confusión ha surgido, por desgracia, debido a que muchos optan por creer un diccionario de la lengua extranjera en lugar de la Biblia en su propio idioma. Léxicos griegos y hebreos han sido inútiles, porque no tenemos una "biblia" original.

"Jesús" es un nombre, que  significa "Jehová es salvación." Y "Cristo  - Un título, que significa "el ungido." Significa lo mismo como el Mesías, una palabra de origen hebreo. Las Escrituras Griegas Cristianas comienzan con la expresión Jesucristo en Mateo 1: 1 y Marcos 1: 1. La misma expresión se encuentra en Apocalipsis 22:21. El apóstol Pablo introdujo la expresión de Cristo Jesús en Romanos 3:24.

El título Cristo se podría añadir al nombre personal de Jesús después de su bautismo en agua y después de que él fue ungido con el Espíritu de Dios, y en ese momento se convirtió en el Cristo. Pero una vez, en privado, cuando en la oración con sus discípulos, Jesús oró: "Esto significa vida eterna, el que estén adquiriendo conocimiento de ti, el único Dios verdadero, y de aquel a quien tú enviaste, Jesucristo." Juan 17: 3.

En la otra expresión, Cristo Jesús, el apóstol Pablo pone el título de Cristo antes del  nombre personal de Jesús. Esto se corresponde con poner el título oficial antes del nombre de cualquier otro cargo público, como, por ejemplo, el rey David, el rey Salomón, el gobernador Zorobabel. Por lo tanto, la expresión de Cristo Jesús llama la atención primero a la oficina y luego identifica la persona que lo sostiene. Literalmente significa "Ungido Jesús".

A partir de este se ve que las Escrituras tratan a la expresión de Jesucristo en forma diferente de la expresión Cristo Jesús. De cualquier manera funciona: Jesucristo = Jesús el Ungido o Cristo Jesús = El Ungido, Jesús. Fue llamado ambos en la Biblia, no se preocupe de la semántica.

Los términos "Jesucristo" y "Cristo Jesús" son utilizados en las Escrituras (95 veces y 142 veces, respectivamente). Es cierto que la propia Biblia no se refiere al Mesías como "Cristo Jesús" durante su vida terrena, pero la Biblia si se refiere al Hijo de Dios resucitado como "Jesucristo", incluso después de su resurrección al cielo.

Estas son algunas de las ocurrencias de "Jesucristo" de la Biblia misma. El último es particularmente interesante ya que utiliza tanto "Jesucristo" y "Cristo Jesús" y aconseja a los cristianos contra los argumentos innecesarios. Por supuesto, la Biblia debe ser la autoridad para todos los cristianos, pero también muchos de los llamados "cristianos" ignoran la biblia. Apocalipsis 1: 1,2,5; Romanos 1: 1-8; 1 Corintios 1: 1-10

El cristianismo no es semántica y la disección de verso, pero conocer a Jesús. Algunas personas parecen pensar que porque tienen conocimiento de un puñado de versos y palabras que este los eleva a la espiritualidad, por lo que pueden escoger sus versos especiales para hacer la guerra contra otro pensador semánticos.

Este juego de guerra de palabras y discutiendo sobre semántica se deriva de estudios en el seminario en lugar del campo de la misión y la vida real. En el campo de la misión cuando esté totalmente dependiendo del Señor para su sustento, usted debe aprender a utilizar lo que funciona y no sólo un montón de teorías. Como dijo Jesús: Para conocer la doctrina debe vivir la doctrina, utilice la doctrina. Entonces cobra vida y luego creas cuando usted actúa en su fe. El que quiera hacer la doctrina, dice el Señor, porque en el hacer y vivir de las palabras, hay verdadera comprensión. Los que están en el frente interno, no siendo testigo pero afilando sus espadas de palabras diferirán con esto, pero es verdad. Juegos de palabras realmente ayudan a nadie y es más una competición en lugar de una cooperación en la mayoría de los casos.

La doctrina de la inspiración verbal, hace que estos creyentes piensan que cada palabra en la Biblia  y cada coma y la entonación es absolutamente importante si sólo se pueden hacer las cosas bien y convencer a los demás de lo sagrado de esta palabra o aquella palabra con o sin esta letra o esa letra. Las discusiones deben elevar las experiencias de vida reales más allá  de la mera disección de versos  y palabras. Este tipo de discusiones son realmente sin fruto en la mayoría de los casos.

 

ARGUING OVER SEMANTICS

^"Now I beseech you, brethren, by the name of our Lord Jesus Christ, that ye all speak the same thing, and that there be no divisions among you; but that ye be perfectly joined together in the same mind and in the same judgment." (I Corinthians 1:10)

 

"Arguing semantics" is a term used by one party in an argument to resist the other party's attempt to question the terms and language used in the argument. Semantics means that someone is focusing more on the chosen words and their possible, technical meanings, rather than the substance of the argument.

This usually starts in the middle of an argument and distracts from the main topic of the argument. When an argument deteriorates and its focus becomes one about word definitions rather than the main topic, usually by this point, the argument has become a waste of time because it has morphed into an argument about irrelevant, unimportant details rather than the original main point.

The doctrine of verbal inspiration implies that not only are the words of Scripture inspired, but the order in which they appear is also inspired. A study by commentators and translators has rightly noted that a change in the order of the words would at times (not all the times) change the meaning or emphasis of a passage. This phenomenon is often seen in the order in which the various names of Christ appear. By noting this order, one may sometimes (not all the times) gain new insight into a passage.

What does it mean when somebody says we're arguing over semantics? It means you're arguing over interpretation, meaning, and definitions. It means they're arguing over different words that mean the same thing, i.e. rain/showers. They know the intent but are arguing the language used. II Timothy 2:23; "But foolish and unlearned questions avoid, knowing that they do gender strifes." Dwelling on one word or one thing without considering the big picture.

Jesus Christ or Christ Jesus which is correct? If Jesus Christ is not his name, then what is it?  Christ Jesus is correct, and so is Jesus Christ. Proper grammar does not determine how the name of Jesus is written in the bible, Jesus does. If God wishes to have it written "Jesus the Christ," Christ Jesus, and yes, Jesus Christ, proper grammar does not decide this. Bible scholarship does not decide this.  Language does not control the bible. Language does not decide what or how God shall speak. God controls language. It's never going to be the other way around. Hebrew and Greek do not control God. Bibles printed before the 1870s have had the name "Jesus Christ" along with the name "Christ Jesus" in them. The word "Christ" is not a title. It is a name. "Let everyone that nameth the name of Christ depart from iniquity" II Timothy 2:19. "Remember that Jesus Christ of the seed of David was raised from the dead according to my gospel" II Timothy 2:8. These words, written by Paul, are the words that Jesus said. These words are the Gospel of God.

Despite our difficulties, we dare not seek to alter them. Proper grammar can say what it wishes. As to "yeshuah" being any "inherent name," that has been a late modern tradition. Every bible in every language before modern time has the name Jesus in it. The name "Jesus Christ" is a name of God that he has always possessed. The confusion has arisen, unfortunately, because many choose to believe a foreign language dictionary rather than the bible in their own language. Greek and Hebrew lexicons have been pointless because we don't have an original "bible."

“Jesus” is a name, meaning “Jehovah is salvation.” And “Christ” - a title, meaning “anointed one.” It means the same as Messiah, a word of Hebrew origin. The Christian Greek Scriptures begin with the expression Jesus Christ in Matthew 1:1 and Mark 1:1. The same expression is found in Revelation 22:21. The apostle Paul introduced the expression Christ Jesus at Romans 3:24. 

The title Christ could be added to the personal name Jesus after his water baptism and after he was anointed with God’s spirit, at which time he became the Christ. But one time, privately, when in prayer with his disciples, Jesus prayed: “This means everlasting life, their taking in knowledge of you, the only true God, and of the one whom you sent forth, Jesus Christ.” (John 17:3)

In the other expression, Christ Jesus, the apostle Paul puts the title Christ before the personal name Jesus. This corresponds with putting the official title before any other officeholder’s name, as, for example, King David, King Solomon, and Governor Zerubbabel. So, the expression Christ Jesus calls attention first to the office and then identifies the one who holds it. It literally means “Anointed Jesus”. 

From this, it is seen that the Scriptures treat the expression Jesus Christ on a different basis from the expression Christ Jesus. Either way works Jesus Christ = Jesus the Anointed One or Christ Jesus= The Anointed One, Jesus. He was called both in the Bible, don't fret over semantics.

The terms "Jesus Christ" and "Christ Jesus" are both used in the Scriptures (95 times and 142 times, respectively). Indeed, the Bible itself does not refer to the Messiah as "Christ Jesus" during his earthly life, but the bible does refer to the resurrected Son of God as "Jesus Christ" even after his resurrection to heaven. 

Here are some occurrences of "Jesus Christ" from the bible itself. The last is particularly interesting because it uses both "Jesus Christ" and "Christ Jesus" and counsels Christians against unnecessary arguments. Of course, the bible should be the authority for all Christians, but too many so-called "Christians" ignore the bible. Revelation 1:1, 2, 5; Romans 1:1-8; 1 Corinthians 1:1-10

Christianity is not semantics and verse dissection, but knowing Jesus. Some people seem to think that because they have knowledge of a bunch of verses and words that this elevates them to spirituality, whereby they can pick out their special verses to do warfare against another semantic thinker.

This word warfare game and arguing over semantics stems from seminary studies rather than the mission field and real life. In the mission field when totally depending on the Lord for sustenance, you must learn to use what works and not just a bunch of theories. As Jesus said, to know the doctrine you must live the doctrine, use the doctrine. Then it comes alive and then you believe when you act on your faith. If any man will do the doctrine, said the Lord, for in the doing and living out of the words, there is true understanding. Those on the home front, not witnessing but sharpening word swords will differ with this, but it is true. Word games help no one and are more a competition rather than a co-operation in most cases.

The doctrine of verbal inspiration, makes these believers think that every word and comma and intonation in the bible is absolutely important if they can just get it right and convince all others of the sacredness of this word or that word with or without this letter or that letter. Discussions should elevate true-life experiences way beyond mere concordance lookups and word dissections. Word swordplay is really unfruitful in most cases.

                       

 

¿LOS CRISTIANOS TIENEN DERECHOS DADOS POR DIOS?

“Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, del cual también esperamos ansiosamente un Salvador, el Señor Jesucristo.” (Filipenses 3:20)

Al discutir el tema de los derechos como cristianos, debemos hacer la distinción entre nuestros derechos otorgados por Dios como ciudadanos de Su reino o ciudadanos de los Estados Unidos de América. Hay una gran diferencia entre estos dos. Uno trata con los cristianos de este país y el otro con los creyentes de todo el mundo. ¿Los cristianos tienen derechos? ¿Es apropiado que hagan valer sus derechos como americanos? Si es así, ¿Hasta qué punto deben afirmarse?

Todos hemos escuchado, y posiblemente utilizado, la frase "derechos inalienables", pero ¿qué significa realmente la frase? Un "derecho inalienable" es un derecho que no se le puede quitar a un individuo. Es un derecho que ha sido concedido por Dios mismo, y solo por Dios. El gobierno no tiene la máxima autoridad para retirarlos.

Cuando los cristianos tienen voz para determinar qué derechos se considerarán “evidentes por sí mismos”, tiene sentido que basen sus recomendaciones en la Palabra de Dios. En consecuencia, los Fundadores originaron una base para reclamar los derechos a la vida, la libertad y la propiedad en la revelación de Dios al hombre como un medio por el cual los hombres pecadores podrían vivir juntos en cooperación pacífica en las esferas económica y social.

Aunque ninguna civilización carece de imperfecciones, está claro que las civilizaciones más pacíficas, generosas y cooperativas han sido las que exaltan los derechos de propiedad privada, valoran mucho la vida y valoran la libertad. El compromiso cristiano no excluye el uso de la ley y el orden en el comportamiento empresarial o social.

Los cristianos a menudo promocionan que tenemos ciertos derechos otorgados por Dios. La declaración de independencia lo dice, ¿no? El derecho a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Como estadounidenses, tenemos derecho a la libertad de expresión, a poseer un arma y el derecho a votar. Pero, ¿son estos realmente "derechos otorgados por Dios"?

Como estadounidenses, podemos ver un cambio sutil de las enseñanzas de Jesús cuando hablamos de "derechos". Los estadounidenses son expertos en discutir lo que tienen "derecho" a hacer. Los nuevos derechos se proclaman a un ritmo aparentemente creciente. Pero este enfoque en los "derechos" puede alejarnos del corazón del Evangelio.

Con tanta conversación sobre los “derechos”, no es sorprendente cuando los cristianos estadounidenses inyectan este lenguaje de derechos incluso en nuestra vida de fe. Fácilmente podemos perder de vista nuestras responsabilidades cuando damos prioridad a los derechos de nuestro propio interés, demasiado enfoque en nosotros mismos puede crear una mentalidad de búnker, en la que atacamos reflexivamente contra un mundo que creemos que nos va a despojar de nuestras libertades en todo momento. Nuestra preocupación por el discurso de los derechos fomenta nuestra tendencia demasiado humana a colocar al yo en el centro de nuestro universo moral.

Todo lo que el creyente ve, incluso nuestros derechos y libertades nacionales, tiene que filtrarse a través de tres lentes: 1) Eternidad, 2) Escritura, 3) El propósito eterno de Dios.

Sin estas tres lentes de filtración, comenzamos a adoptar el sistema mundial de ver nuestros derechos y libertades, y esto se mezcla con el reino de Dios tan bien como el aceite y el agua.

En algún lugar a lo largo de la línea, hemos arrojado patriotismo, declaraciones como "Dios bendiga a Estados Unidos" y la idea de que Estados Unidos es un país piadoso en una licuadora, y se nos ocurrió la idea de que nuestro patriotismo está completamente alineado con el propósito eterno de Dios.

Dios no nos ha llamado a jurar lealtad a una bandera, un partido político, un presidente o un país. Él nos ha llamado a jurar lealtad solo a Él. El nacionalismo no es compatible con el reino de Dios.

Clemente de Alejandría lo expresó de esta manera a principios del siglo III: "Pero cuando uno se une al pueblo de Dios, tiene un país diferente (el cielo) y un legislador diferente (Dios)". Y Pierre de Labriolle dijo: “… los cristianos son personas híbridas. Son paroikoi, extranjeros residentes, que viven localmente y participan en la sociedad, pero no como ciudadanos plenos”. Una vez que nos convertimos en seguidores de Cristo, hemos renunciado a nuestra ciudadanía de este mundo y sus sistemas.

“Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, del cual también esperamos ansiosamente un Salvador, el Señor Jesucristo” (Filipenses 3:20)

Somos “peregrinos en tierra extranjera” como proclamó Moisés en Éxodo 2:22. Somos peregrinos que viven en una tierra extranjera (1 Pedro 2: 11-12) que se supone que encarnamos a Cristo a través de nuestro habitus (las prácticas y el ser de su identidad corporal) para mostrar la vida de Cristo al mundo. En pocas palabras: debemos traer el cielo a la tierra. Somos embajadores de un reino extranjero, en una tierra extraña.

Nuestros padres fundadores declararon tres derechos inalienables otorgados por Dios: la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. El problema es que las ideas de "derechos" son en realidad construcciones sociales. Tenemos “derechos” porque nuestro gobierno ha dicho que los tenemos, pero ¿con qué frecuencia se nos quitan o se abusa de estos mismos derechos?

En lugar de buscar en nuestra constitución una guía sobre la vida, tenemos que buscar en las Escrituras. Tenemos que vivir según los mandamientos bíblicos en lugar de las enmiendas constitucionales.

Proclamamos que la vida es un derecho inalienable otorgado por Dios, sin embargo, voluntaria y legalmente la acortamos mediante abortos. ¿Cómo se puede considerar que un derecho constitucional es un derecho otorgado por Dios, si el mañana ni siquiera está prometido? ¿El "derecho a la vida" solo se aplica a quienes viven dentro de las fronteras de los Estados Unidos?

La vida no es un derecho; Es un regalo. La Biblia nos recuerda que el mañana nunca se promete, sino que es un regalo de Dios (Proverbios 27: 1; Santiago 4: 13-15).

No viole su conciencia por una enmienda constitucional. Cristo nos llama a obedecer sus mandamientos en lugar de tales derechos constitucionales y construcciones sociales. Honramos la vida por Aquel que la da. Honramos la libertad porque es por la libertad que Él nos liberó. Y honramos la búsqueda de la felicidad porque entendemos que no hay mayor gozo que la búsqueda de Cristo.

Cuando comienzas a ver tus "derechos otorgados por Dios" a través del lente de la Eternidad, las Escrituras y el propósito eterno de Dios, comienza a cambiar tu perspectiva de interacción con tu compatriota estadounidense.

DO CHRISTIANS HAVE GOD-GIVEN RIGHTS?

“For our citizenship is in heaven, from which also we eagerly wait for a Savior, the Lord Jesus Christ” (Philippians 3:20)

When discussing the subject of rights as Christians we must make the distinction between our God-given rights as citizens of His kingdom or citizens of the United States of America. There is a vast difference between these two. One deals with Christians in this country and the other with believers worldwide.  Do Christians have rights? Is it proper for them to assert their rights as Americans? If so, to what extent should they be asserted?

We have all heard, and possibly used, the phrase "inalienable rights", but what does the phrase actually mean?  An "inalienable right" is a right that cannot be taken away from an individual.  It is a right that has been granted by God Himself, and from God alone. The government has no ultimate authority to withdraw them.

When Christians have a say in determining what rights will be concluded as “self-evident” it makes sense for them to base their recommendations on God’s word. Accordingly, the Founders originated a basis for claiming rights to life, liberty, and property in God’s revelation to man as a means by which sinful men would be able to dwell together in peaceful cooperation in economic and social spheres.

Although no civilization is without its imperfections, it is clear that the most peaceful, generous, and cooperative civilizations have been those which exalt private property rights, esteem life highly, and prize liberty. Christian commitment does not preclude the use of law and order in business or social behavior.

It’s often touted by Christians that we have certain God-given rights. The declaration of independence says so, right? The right to life, liberty, and the pursuit of happiness.  As Americans we have the right to freedom of speech, to own a gun, and the right to vote. But are these really “God-given rights?”

As Americans, we can see a subtle shift away from Jesus’ teaching when discussing “rights.” Americans are proficient at discussing what they have a “right” to do. New rights are proclaimed at a seemingly increasing pace. But this focus on “rights” can draw us away from the heart of the Gospel.

With so much conversation about “rights,” it is not surprising when American Christians inject this rights language even into our faith life. We can easily lose sight of our responsibilities when we prioritize self-interested rights, too much focus on ourselves can create a bunker mentality, in which we lash out reflexively against a world we believe is out to strip us of our freedoms at every turn. Our preoccupation with rights talk encourages our all-too-human tendency to place the self at the center of our moral universe.

Everything the believer views, even our national rights, and freedoms, have to be filtered through three lenses:1) Eternity, 2) Scripture, 3) God’s Eternal Purpose.

Without these three filtration lenses, we begin to adopt the world’s system of viewing our rights and freedoms, and this mixes with the kingdom of God about as well as oil and water.

Somewhere along the line, we have thrown patriotism, statements like “God bless America,” and the idea that America is a Godly country into a blender, and come up with the idea that our patriotism is fully aligned with God’s eternal purpose.

God has not called us to pledge our allegiance to a flag, a political party, a president, or a country. He has called us to pledge our allegiance to Him alone. Nationalism is not compatible with the kingdom of God.

Clement of Alexandria put it this way in the early third-century: “But when one joins God’s people, one has a different country (heaven) and a different lawgiver (God).” And Pierre de Labriolle said, “…the Christians are hybrid people. They are paroikoi, resident aliens, living locally and participating in society, but not as full citizens.” Once we become followers of Christ, we have renounced our citizenship to this world and its systems.

“For our citizenship is in heaven, from which also we eagerly wait for a Savior, the Lord Jesus Christ.” (Philippians 3:2)

We are “sojourners in a foreign land” as Moses proclaimed in Exodus 2:22. We are aliens living in a foreign land (1 Peter 2:11-12) who are supposed to embody Christ through our habitus (the practices and being of their corporal identity) in order to show the life of Christ to the world. To put it simply: we are to bring heaven to earth. We are ambassadors of a foreign kingdom, in a strange land.

Our founding fathers declared three inalienable God-given rights: life, liberty, and the pursuit of happiness. The problem is that ideas of “rights” are actually social constructs. We have “rights” because our government has said we have them, but how often are these same rights taken away, or abused?

Instead of looking to our constitution for guidance on life, we have to look to scripture. We have to live by Biblical commandments instead of constitutional amendments.

We proclaim that life is an inalienable God-given right, yet we willfully and lawfully cut life short through abortions. How can a constitutional right be considered a God-given right, if tomorrow isn’t even promised? Is the “right to life” only applicable to those living within the borders of the United States?

Life isn’t a right; it’s a gift. The Bible reminds us that tomorrow is never promised, rather that it is a gift of God (Proverbs 27:1; James 4:13-15).

Don’t violate your conscience for a constitutional amendment. Christ calls us to obedience to his commandments rather than such constitutional rights and social constructs. We honor life because of Him who gives life. We honor freedom because it is for freedom He set us free. And we honor the pursuit of happiness because we understand that there is no greater joy than the pursuit of Christ.

When you begin to look at your “God-given rights” through the lens of Eternity, Scripture, and God’s eternal purpose it begins to change your perspective of interaction with your fellow American.

 

LA RELIGIÓN Y LA DEMOCRACIA

“Dad, pues, a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios.” (Mateo 22:21)

El gobierno nunca tuvo la intención de cambiar la sociedad; es incapaz de producir moralidad a través de la legislación. Puede ayudar a refrenar la inmoralidad, pero solo si la iglesia ha establecido un fundamento moral en el corazón de hombres y mujeres. Para el cristianismo, la política juega un papel importante, pero limitado. Los cristianos consideran que el estado es importante para la coordinación, la administración de justicia, la seguridad y la defensa. Pero el estado no es la fuente de la verdad y la ley. El estado no es el árbitro final de la justicia. El estado está sujeto a las mismas leyes morales que los individuos.

Debemos tener en cuenta que ninguno partido es totalmente bueno o totalmente malo. El hecho es que vivimos en un mundo caído y, por lo tanto, siempre seremos guiados por pecadores en todos los niveles de gobierno. Siempre debemos tener presente lo que el gobierno puede y no puede hacer. Debemos trabajar por un buen gobierno, buenas leyes y buenos jueces. Pero no podemos ser ingenuos al pensar que el gobierno puede rescatarnos del abismo del fracaso moral y espiritual. Tenemos que entender que las mejores noticias que necesita nuestra nación no vendrán del gobierno, sino de los labios y las vidas de los seguidores de Jesucristo.

Es importante dejar claro que, si bien el cristianismo nos brinda conocimientos clave sobre la política, el cristianismo no es un programa político con recomendaciones políticas específicas. No existe un único modelo cristiano de gobierno. Los cristianos pueden tener una variedad de posiciones políticas y pueden estar en desacuerdo sobre muchas cosas. Lo que proporciona el cristianismo es una orientación, una base de cómo pensar sobre la política y el gobierno.

Debemos estar por encima de todo, predicando el Evangelio a todos, porque Dios no preguntará si éramos republicanos, demócratas, conservadores o liberales, sino más bien qué hicimos para hacer avanzar Su reino. Como cristianos, podemos tener nuestras convicciones e implicaciones, pero no como representantes oficiales del Evangelio.

La voluntad de Dios impregna y reemplaza todos los aspectos de la vida. Es la voluntad de Dios la que prevalece sobre todo y sobre todos (Mateo 6:33). Los planes y propósitos de Dios son fijos y Su voluntad es inviolable. Lo que se ha propuesto, lo hará realidad, y ningún gobierno puede frustrar su voluntad (Daniel 4: 34-35). Es Dios quien “quita reyes y pone reyes” (Daniel 2:21) “porque Dios es soberano sobre los reinos de los hombres y se los da a quien él quiere” (Daniel 4:17). Una comprensión clara de esta verdad nos ayudará a ver que la política es simplemente un método que Dios usa para cumplir Su voluntad. Aunque los hombres malos abusan de su poder político, es decir, para el mal, Dios lo hace para bien, obrando “todas las cosas para el bien de los que lo aman, los que conforme a su propósito han sido llamados” (Romanos 8:28).

¡Debemos entender el hecho de que nuestro gobierno no puede salvarnos! Sólo Dios puede. Nunca leemos en el Nuevo Testamento de Jesús o de cualquiera de los apóstoles enseñando a los creyentes cómo reformar el mundo pagano de sus prácticas idólatras, inmorales y corruptas a través del gobierno. Los apóstoles nunca pidieron a los creyentes que demostraran desobediencia civil para protestar contra las leyes injustas o los planes brutales del Imperio Romano. En cambio, los apóstoles ordenaron a los cristianos del primer siglo, así como a nosotros hoy, a proclamar el evangelio y vivir vidas que den evidencia clara del poder transformador del evangelio.

Nuestra responsabilidad con el gobierno es obedecer las leyes y ser buenos ciudadanos (Romanos 13: 1-2). Dios ha establecido toda autoridad, y lo hace para nuestro beneficio, "para alabanza de los que obran bien" (I Pedro 2: 13-15). Pablo nos dice en Romanos 13: 1-8 que es responsabilidad del gobierno gobernar con autoridad sobre nosotros y mantener la paz.

Uno de los engaños de Satanás es que podemos descansar nuestra esperanza de moralidad cultural y vida piadosa en políticos y funcionarios gubernamentales. La esperanza de cambio de una nación no se encuentra en la clase dominante de ningún país. Los cristianos se equivocan si piensan que es trabajo de los políticos defender, promover y guardar las verdades bíblicas y los valores cristianos.

Nuestra misión no radica en cambiar la nación a través de una reforma política, sino en cambiar los corazones a través de la Palabra de Dios. Cuando los creyentes piensan que el crecimiento y la influencia de Cristo se pueden aliar de alguna manera con la política del gobierno, corrompen la misión de la iglesia. Nuestro mandato cristiano es difundir el evangelio de Cristo y predicar contra los pecados de nuestro tiempo. Solo cuando Cristo cambie los corazones de las personas en una cultura, la cultura comenzará a reflejar ese cambio.

A lo largo de los siglos, los cristianos han vivido, e incluso florecido, bajo gobiernos paganos antagónicos, represivos y han mantenido su fe bajo una inmensa tensión cultural. Comprendieron que era la iglesia, no el gobierno, quienes eran la luz del mundo y la sal de la tierra. Entendieron que, como creyentes, su esperanza residía en la protección que solo Dios les brinda. Lo mismo es válido para nosotros hoy. Cuando seguimos las enseñanzas de las Escrituras, nos convertimos en la luz del mundo como Dios ha querido que seamos (Mateo 5:16).

Cuando la iglesia trata de implantar sus creencias en el gobierno, eso subvierte la prohibición constitucional básica sobre la separación de la iglesia y el estado. Cuando permitimos que la política y el cristianismo se unan y tratamos de utilizar al gobierno para interceder en los asuntos religiosos, esto debilita inherentemente a la iglesia. Al hacer esto, amenazamos tanto a nuestra democracia como a la iglesia.

No importa quién esté en el cargo, si votamos por ellos o no, si son del partido político que preferimos o no, la Biblia nos ordena respetarlos y honrarlos (Romanos 13: 1-7; I Pedro 2: 13- 17). También debemos orar por aquellos que tienen autoridad sobre nosotros (Colosenses 4: 2; I Tesalonicenses 5:17). No tenemos que estar de acuerdo con ellos, ni siquiera agradarnos, pero sí tenemos que honrarlos y respetarlos. La política siempre será un tema difícil para los cristianos. Estamos en este mundo pero no debemos ser de este mundo (I Juan 2:15). Podemos involucrarnos en política, pero no debemos obsesionarnos con la política. En última instancia, debemos tener una mentalidad celestial, más preocupados por las cosas de Dios que por las de este mundo (Colosenses 3: 1-2). Como creyentes en Jesucristo, todos somos miembros del mismo partido político: monárquicos que esperan el regreso de su Rey (Apocalipsis 19: 11-16).

En nuestros días, hay muchos que quieren sacar el nombre y el mensaje de Cristo completamente de la arena pública. Votar es una oportunidad para promover, proteger y preservar un gobierno piadoso. Dejar pasar esa oportunidad significa dejar que aquellos que denigran el nombre de Cristo se salgan con la suya en nuestras vidas. Los líderes que elegimos, o no hacemos nada para eliminar, tienen una gran influencia en nuestras libertades. Pueden optar por proteger nuestro derecho de la primera enmienda a la libertad religiosa y el derecho a difundir el evangelio, o pueden restringir esos derechos. Pueden llevar a nuestra nación hacia la rectitud o hacia el desastre moral. Como cristianos, debemos ponernos de pie y seguir nuestro mandato para cumplir con nuestros deberes cívicos (Mateo 22:21).

RELIGION AND DEMOCRACY

“Render therefore unto Caesar the things which are Caesar’s; and unto God the things that are God’s.” (Matthew 22:21)

Government was never intended to change society; it is incapable of producing morality through legislation. It may help restrain immorality, but only if the church has established a moral foundation in the hearts of men and women. For Christianity, politics plays an important role, but it is a limited one. Christians view the state as important for coordination, administration of justice, and security and defense. But the state is not the source of truth and law. The state is not the final arbiter of justice. The state is bound by the same moral laws as individuals.

We must keep in mind that no one party is entirely good or entirely bad. The fact is that we live in a fallen world, and thus will always be led by sinners at all levels of government. We must always keep in mind what government can and cannot do. We should work toward good government, good laws, and good judges. But we cannot be naive in thinking that government can rescue us from the abyss of moral and spiritual failure. We have to understand that the best news our nation needs will not come from government, but from the lips and lives of followers of Jesus Christ.

It is important to be clear that while Christianity gives us key insights into politics, Christianity is not a political program with specific policy recommendations. There is no single Christian model of government. Christians can hold a variety of political positions and can disagree about many things. What Christianity provides is an orientation—a foundation of how to think about politics and government.

We must stay above it all, preaching the Gospel to everyone, for God will not ask whether we were Republicans, Democrats, conservatives, or liberals but rather what we did to advance His kingdom. As Christians, we can have our convictions and involvements, but not as official representatives of the Gospel.

The will of God permeates and supersedes every aspect of life. It is God’s will that takes precedence over everything and everyone (Matthew 6:33). God’s plans and purposes are fixed, and His will is inviolable. What He has purposed, He will bring to pass, and no government can thwart His will (Daniel 4:34-35). It is God who “sets up kings and deposes them” (Daniel 2:21) “because God is sovereign over the kingdoms of men and gives them to anyone he wishes” (Daniel 4:17). A clear understanding of this truth will help us to see that politics is merely a method God uses to accomplish His will. Even though evil men abuse their political power, meaning it for evil, God means it for good, working “all things together for the good of those who love him, who have been called according to his purpose” (Romans 8:28).

We must understand the fact that our government cannot save us! Only God can. We never read in the New Testament of Jesus or any of the apostles teaching believers on how to reform the pagan world of its idolatrous, immoral, and corrupt practices via the government. The apostles never called for believers to demonstrate civil disobedience to protest the Roman Empire's unjust laws or brutal schemes. Instead, the apostles commanded the first-century Christians, as well as us today, to proclaim the gospel and live lives that give clear evidence to the gospel’s transforming power.

Our responsibility to government is to obey the laws and be good citizens (Romans 13:1-2). God has established all authority, and He does so for our benefit, “to commend those who do right” (I Peter 2:13-15). Paul tells us in Romans 13:1-8 that it is the government’s responsibility to rule in authority over us and to keep the peace.

One of Satan’s deceptions is that we can rest our hope for cultural morality and godly living in politicians and governmental officials. A nation’s hope for change is not to be found in any country’s ruling class. Christians are mistaken if they think that it is the job of politicians to defend, to advance, and to guard biblical truths and Christian values.

Our mission lies not in changing the nation through political reform, but in changing hearts through the Word of God. When believers think the growth and influence of Christ can somehow be allied with government policy, they corrupt the mission of the church. Our Christian mandate is to spread the gospel of Christ and to preach against the sins of our time. Only as the hearts of individuals in a culture are changed by Christ will the culture begin to reflect that change.

Throughout the ages, Christians have lived, and even flourished, under antagonistic, repressive, pagan governments and they have sustained their faith under immense cultural stress. They understood that it was the church, not the government, who were the light of the world and the salt of the earth. They understood that, as believers, their hope resided in the protection that only God supplies. The same holds true for us today. When we follow the teachings of the Scriptures, we become the light of the world as God has intended for us to be (Matthew 5:16).

When the church tries to implant its beliefs on the government that subverts the basic constitutional prohibition concerning the separation of church and state. When we allow politics and Christianity to comingle, and try to use the government to intercede in religious affairs, it inherently weakens the church. By doing this we threaten both our democracy and the church.

No matter who is in office, whether we voted for them or not, whether they are of the political party we prefer or not, the Bible commands us to respect and honor them (Romans 13:1-7; I Peter 2:13-17). We should also be praying for those placed in authority over us (Colossians 4:2; I Thessalonians 5:17). We do not have to agree with them, or even like them, but we do have to honor and respect them. Politics is always going to be a difficult issue for Christians. We are in this world but are not to be of this world (I John 2:15). We can be involved in politics, but we should not be obsessed with politics. Ultimately, we are to be heavenly minded, more concerned with the things of God than the things of this world (Colossians 3:1-2). As believers in Jesus Christ, we are all members of the same political party—monarchists who are waiting for their King to return (Revelation 19:11-16).

In our day and age, there are many who want to drive the name and message of Christ completely out of the public arena. Voting is an opportunity to promote, protect, and preserve godly government. Passing up that opportunity means letting those who would denigrate the name of Christ have their way in our lives. The leaders we elect—or do nothing to remove—have great influence on our freedoms. They can choose to protect our first amendment right to religious freedom and the right to spread the gospel, or they can restrict those rights. They can lead our nation toward righteousness or toward moral disaster. As Christians, we should stand up and follow our command to fulfill our civic duties (Matthew 22:21).

 

 

 

 

¿LOS CRISTIANOS TIENEN RESPONSABILIDADES CÍVICAS?

                             Marcos 12:17, Romanos 13: 1-7, I Timoteo 2: 1-3

¿Cuál es nuestra responsabilidad con la sociedad civil? De qué maneras y en qué medida debe participar un cristiano en la esfera política. Como cristianos que vivimos en una sociedad democrática, como ciudadanos, ¿deberíamos preocuparnos por la política o deberíamos limitarnos a un ministerio espiritual únicamente? Si nos sentimos frustrados con el liderazgo impío en nuestra nación, ¿cuál es nuestra responsabilidad? ¿Hay algo que podamos hacer además de orar?

Como ciudadanos, los cristianos tienen muchas responsabilidades cívicas. Estamos llamados a prestar servicio y obediencia a nuestro gobierno, en la medida en que no interfiera con nuestra obediencia a Dios. Los cristianos tienen la responsabilidad de trabajar dentro de las estructuras gubernamentales para lograr cambios. Nunca debemos dejar de orar por nuestro país y sus líderes. Tener una cosmovisión cristiana, participar políticamente y buscar reformas son medios legítimos de servicio cristiano. "Lo único necesario para el triunfo del mal es que los hombres buenos no hagan nada". Edmund Burke (1729-1797)

Tenemos otra responsabilidad, y esta es la que a veces nos lleva a áreas controvertidas. La participación cristiana en la política ha sido un tema muy debatido en el centro del discurso cristiano durante siglos. A muchos creyentes se les enseña que los cristianos no deben involucrarse en el ámbito político porque "la fe y la política no se mezclan". La idea de que la iglesia y el estado deberían permanecer siempre separados tenía sus fundamentos en la Biblia. Sin embargo, hoy en día muchos malinterpretan este concepto. La separación de iglesia y estado no es la separación de religión y política.

La separación de la iglesia y el estado solo significa que la iglesia no es el estado y el estado no es la iglesia. Históricamente, eso significaba que el estado no gobierna a la iglesia ni la iglesia gobierna el estado. La separación de la iglesia y el estado asumió una división del trabajo; la iglesia tiene su trabajo y el estado tiene su trabajo. La iglesia no debe mantener un ejército permanente, y el estado no debe hacer evangelismo ni administrar los sacramentos. Sin embargo, se considera que ambos están bajo Dios.

Desafortunadamente, en la cultura actual, la separación de la iglesia y el estado significa la separación del estado y Dios, como si el estado y el gobierno no tuvieran que responder ante nadie más que ellos mismos, como si el gobierno no tuviera que responder a Dios. Pero Dios vigila a los gobiernos; Dios los levanta y los derriba. Todo gobierno humano es responsable ante Dios y es responsable de mantener sus asuntos con justicia y rectitud. Cuando el gobierno ya no actúa con justicia y ya no protege la vida, entonces la tarea de la iglesia es ser la voz profética, llamar al estado a la tarea y decirle al estado que se arrepienta y haga lo que Dios le ordena que haga.

Hay validez en la advertencia que muchos cristianos han expresado sobre este tema. Algunos creyentes que ingresan a la arena política se han enfocado tanto en la política que han comprometido enseñanzas que son fundamentales para la fe cristiana. Otros han cometido el error de depositar toda su esperanza en los políticos y el gobierno a expensas de la moralidad y la vida piadosa. La realidad es que la esperanza de cambio no se puede encontrar en la clase dominante de ningún país, sino en Jesucristo. Las personas de fe no están excluidas de tener voz en la plaza pública. Si fuera así, entonces tendrías una sociedad de dos clases. Tendría gente de fe que no puede ser parte de la democracia. Y luego habría personas que no tienen fe, que podrían estar ahí, votando y hablando sobre cada tema.

Aristóteles definió la palabra raíz para la política, la polis, como una comunidad definida por su comprensión común y compromiso con la buena vida. Como cristianos, tenemos una concepción de la buena vida (Miqueas 6: 8), y las Escrituras nos dicen que nuestra visión de la buena vida debe caracterizarse por el amor a Dios y al prójimo (Mateo 5:16; 22: 37-38, Juan 13:35). El evangelio es un mensaje holístico con implicaciones para todas las áreas de la vida, incluida la forma en que los cristianos participan en el proceso político.

Es un error que los cristianos se aíslen completamente del ámbito de la política. Cuando el pueblo de Dios no se encarga de votar o de involucrarse en política, deja descuidadamente el destino de las generaciones futuras en manos de personas malvadas e inmorales. Los creyentes somos ciudadanos del cielo, pero en este lado de la eternidad, también vivimos en este mundo y por lo tanto debemos ser buenos ciudadanos de ambos.

Es común escuchar a los cristianos bromear: "Simplemente no me interesa tanto la política" o "La política simplemente no es lo mío". Estos comentarios desdeñosos a menudo se pronuncian con un barniz de piedad, lo que implica que el compromiso político está intrínsecamente contaminado, ocupando un escenario inadecuado para aquellos que se toman en serio el evangelio. Sin embargo, no es una posición que los cristianos puedan o deban aceptar como congruente con las Escrituras.

La iglesia primitiva nació en los días de un imperio romano dictatorial, donde el emperador era adorado como un dios. La cultura alrededor de Palestina en los días de Jesús nos da una idea. El compromiso político fue un tema importante en la época de Jesús. ¿Cómo se suponía que el pueblo judío, que creía que la tierra era de ellos como herencia divina, iba a hacer frente a las realidades de la ocupación romana? Los judíos cristianos necesitaban llegar a un acuerdo con su estado de cosas, y los romanos necesitaban saber que los cristianos no abandonarían su máxima lealtad a Dios.

En algunos aspectos, buscar respuestas estrictamente bíblicas a algunos temas es difícil, principalmente porque no nos encontramos ni en la posición política del Israel del Antiguo Testamento ni en la Iglesia del Nuevo Testamento. El sistema de gobierno en el Israel del Antiguo Testamento era una teocracia. Fue gobernado por Dios según los términos de un pacto específico, pero mediado por funcionarios: el profeta, el sacerdote y el rey. Los Estados Unidos no tienen tal pacto con Dios.

El mismo Jesús parece indicar un papel legítimo para el gobierno en la medida en que debemos darle al César lo que le corresponde y pagar impuestos (Marcos 12:17). Y el apóstol Pablo fue el primer pensador y activista político cristiano, aconsejando a los creyentes que se llevaran bien con todos tanto como fuera posible (Rom. 12:18), mientras que también usaba su ciudadanía romana para procurar una mejor plataforma desde la cual declarar el evangelio (Hch 22-26). Dado que Jesús siguió las leyes cívicas para pagar impuestos, podemos participar en el sistema político del día y votar, lo cual está dentro de la ley para nosotros. No pecamos si elegimos no votar, pero tampoco pecamos si elegimos votar.

¿Cuál es el papel de la iglesia en la política? La iglesia necesita reconocer que tiene un papel. Muchos cristianos luchan con la participación de la iglesia en asuntos políticos. Sin embargo, las Escrituras y la historia apoyan el lugar de la iglesia en estas preocupaciones. Daniel se convierte en líder en Babilonia, Amós y otros profetas hablan sobre asuntos políticos y sociales en Israel, Judá y las naciones circundantes. Tanto Juan el Bautista como Jesús se refieren a las preocupaciones políticas de su época. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, los representantes de Dios hablaron en contra del abuso del poder político y el uso justo del poder. Esto seguramente es lo que significa ser "sal y luz" (Mateo 5: 13-14). Por tanto, la participación en la política no quita mérito a la espiritualidad.

El Nuevo Testamento nos da algunos principios generales sobre cómo se supone que debemos responder al gobierno. Por ejemplo, Romanos 13 elabora sobre el origen y la institución del gobierno como algo que Dios ordena. No es solo nuestro derecho legal a votar, sino que es nuestro deber cívico hacerlo. Dado que Dios ordena a los que tienen autoridad y ha establecido las autoridades gubernamentales, Dios también ha ordenado que los cristianos tengan derecho a votar y participar en la política. Tenemos ese derecho y la responsabilidad como luz como la sal en un mundo oscurecido.

No hay nada en la Biblia que prohíba o impida que el cristiano se postule para un cargo político. De hecho, en Romanos 13, Pablo nos dice que debemos ser ciudadanos modelo. Romanos 12 nos muestra cómo deben vivir los cristianos dentro del Cuerpo de Cristo, pero Romanos 13 nos dice cómo deben vivir los cristianos dentro de la sociedad.

Una objeción que se plantea con frecuencia contra el compromiso cristiano con la política es que cualquier cosa que no sea la predicación y la enseñanza explícitas de la Biblia es una distracción de la misión de la iglesia. Sin embargo, esta es una comprensión limitada del reino de Dios y contraria a los ejemplos de las Escrituras.

La cosmovisión cristiana proporciona una comprensión integral de la realidad. Habla de todas las áreas de la vida, incluido el compromiso político. De hecho, la Biblia habla sobre el gobierno civil y proporciona ejemplos de compromiso fiel.

En cuanto a la responsabilidad de un cristiano hacia el gobierno, sabemos por Romanos 13: 1-7 que debemos estar sujetos a las autoridades gobernantes y honrarlas, incluso cuando no sean honorables porque, en última instancia, es Dios quien los ha puesto en autoridad sobre nosotros. Entonces, como cristianos, tenemos la obligación ante Dios de ser ciudadanos modelo, sujetos a las autoridades que nos gobiernan obedeciendo las leyes, pagando impuestos, etc. Sin embargo, nuestras responsabilidades son ante todo ser obedientes a Dios. En los Estados Unidos, una república constitucional donde los ciudadanos individuales tienen la capacidad de cambiar e influir en el gobierno votando o involucrándose políticamente cuando sea apropiado, parte de ser un buen ciudadano es votar y tener cualquier influencia positiva que podamos en el gobierno.

DO CHRISTIANS HAVE CIVIC RESPONSIBILITIES?

Mark 12:17, Romans 13:1-7, I Timothy 2:1-3

What is our responsibility to civil society? In what ways and to what degree should a Christian be involved in the political sphere. As Christians living in a democratic society, as citizens, should we concern ourselves with politics or should we confine ourselves to a spiritual ministry only? If we are frustrated with ungodly leadership in our nation, what is our responsibility? Is there something we can do besides pray?

As citizens, Christians have many civic responsibilities. We are called to give service and obedience to our government, inasmuch as it does not interfere with our obedience to God. Christians have a responsibility to work within governmental structures to bring about change. We should never neglect to pray for our country and its leaders.  Having a Christian world view, being involved politically, and seeking reform are legitimate means of Christian service. "The only thing necessary for the triumph of evil is for good men to do nothing."  Edmund Burke (1729-1797)

We have another responsibility, and this is the one that sometimes brings us into controversial areas. Christian involvement in politics has been a much-debated subject at the center of Christian discourse for centuries. Many believers are taught that Christians should not get involved in the political realm because "faith and politics do not mix." The idea that the church and state should always remain separated had its foundations in the Bible. But, this concept is misinterpreted by many today. The separation of church and state is not the separation of religion and politics.

The separation of church and state just means that the church isn’t the state and the state isn’t the church. Historically that meant that the state does not rule the church nor does the church rule the state. Separation of church and state assumed a division of labor; the church has its job, and the state has its job. The church is not to maintain a standing army, and the state is not to do evangelism or to administer the sacraments. Nevertheless, they are both regarded as being under God.

Unfortunately, in today’s culture separation of church and state means separation of state and God, as if the state and the government were answerable to no one but themselves—as if the government didn’t have to respond to God. But God monitors governments; God raises them and brings them down. Every human government is accountable to God and is accountable to maintain its affairs with justice and with righteousness. When the government is no longer acting justly and no longer protecting life then it is the task of the church to be the prophetic voice, to call the state to task, and tell the state to repent and do what God commands it to do.

There is validity to the caution many Christians have voiced on this topic. Some believers entering the political arena have become so politically-focused that they have compromised teachings that are fundamental to the Christian faith. Others have made the mistake of resting all their hope on politicians and government at the expense of morality and godly living. The reality is that hope for change cannot be found in any country's ruling class, but ultimately in Jesus Christ. People of Faith are not excluded from having a voice in the public square. If that was so, then you’d have a two-class society. You’d have people of Faith who can’t be part of democracy. And then you’d have people who have no faith, who could be out there, voting and speaking on every issue.

Aristotle defined the root word for politics, the polis, as a community defined by its common understanding of and commitment to the good life. As Christians, we have a conception of the good life (Micah 6:8), and Scripture tells us our vision of the good life should be characterized by love for God and neighbor (Matt. 5:16; 22:37-38, John 13:35). The gospel is a holistic message with implications for all areas of life, including how Christians engage the political process.

It is a mistake for Christians to completely isolate themselves from the realm of politics. When the people of God do not take it upon themselves to vote or get involved in politics, they carelessly leave the fate of future generations in the hands of wicked and immoral people. Believers are citizens of heaven, but on this side of eternity, we also live in this world and therefore must be good citizens of both. 

It is common to hear Christians quip, “I’m just not that interested in politics,” or, “Politics just aren’t my thing.” These dismissive remarks are often delivered with a veneer of piousness implying that political engagement is inherently defiled, occupying an arena unfit for those serious about the gospel. However, it is not a position Christians can or should accept as congruent with Scripture.

The early church was born in the days of a dictatorial Roman empire, where the emperor was worshiped as a god. The culture around Palestine in the days of Jesus provides us with an insight. Political engagement was an important issue in Jesus’ day. How were the Jewish people, who believed that the land was theirs as a divine inheritance, supposed to cope with the realities of Roman occupation? The Jewish Christians needed to come to terms with their state of affairs, and the Romans needed to know that Christians would not give up their ultimate loyalty to God.

In some respects, seeking strictly biblical answers to some issues is difficult, mainly because we find ourselves neither in the political position of Old Testament Israel nor the New Testament Church. The system of government in Old Testament Israel was a theocracy. It was ruled by God along with the terms of a specific covenant but mediated by officials—the prophet, the priest, and the king. The United States has no such covenant with God.

Jesus himself seems to indicate a legitimate role for government insofar as we should give to Caesar his due and pay taxes (Mark 12:17). And the apostle Paul was the first Christian political thinker and activist, advising believers to get along with everyone as much as possible (Rom. 12:18), while also using his Roman citizenship to procure a better platform from which to declare the gospel (Acts 22-26). Since Jesus followed the civic laws to pay taxes, we can participate in the political system of the day and vote which is within the law for us to do. We don’t sin if we choose not to vote, but neither do we sin if we choose to vote. 

What is the role of the church in politics? The church needs to recognize that it does have a role. Many Christians struggle with the church's involvement in political issues. Yet Scripture and history support the church's place in these concerns. Daniel becomes a leader in Babylon, Amos and other prophets speak into political and social matters in Israel, Judah, and the surrounding nations. Both John the Baptist and Jesus refer to the political concerns of their day. In both the Old and New Testament God's representatives spoke out against the abuse of political power and sought-just use of power. This surely, is what being "salt and light" means (Matthew 5:13-14). Hence participation in politics does not detract from spirituality.

The New Testament gives us some broad principles on how we are supposed to respond to government. For example, Romans 13 elaborates on the origin and institution of government as something that God ordains. It is not only our legal right to vote, but it is our civic duty to do so.  Since God ordains those in authority and has established the governmental authorities, God has also ordained that Christians have the right to vote and be involved in politics. We have that right and the responsibility as light as salt in a darkened world.

There is nothing in the Bible that would prohibit or prevent the Christian from running for political office. In fact, in Romans 13, Paul tells us that we are to be model citizens. Romans 12, shows us how Christians should live within the Body of Christ but, Romans 13 tells us how Christians should live within society.

A frequently raised objection against Christian engagement with politics is that anything besides explicit preaching and teaching of the Bible is a distraction from the mission of the church. However, this is a limited understanding of the kingdom of God and contrary to examples in Scripture.

The Christian worldview provides a comprehensive understanding of reality. It speaks to all areas of life, including political engagement. In fact, the Bible speaks about civil government and provides examples of faithful engagement.

As far as a Christian’s responsibility towards the government, we know from Romans 13:1-7 that we are to be subject to the governing authorities and to honor them, even when they are not honorable because it is ultimately God who has placed them in authority over us. So, as Christians, we are under obligation to God to be model citizens, subject to the governing authorities over us by obeying laws, paying taxes, etc. However, our responsibilities are first and foremost to be obedient to God. In America, a constitutional republic where individual citizens have the ability to change and influence government by voting or by being politically involved when appropriate, part of being a good citizen is voting and having whatever positive influence we can on government.

¿LAS CIRCUNSTANCIAS Y LAS COSAS CAMBIAN NUESTRA ORACIÓN?

 “Respondiendo Jesús, les dijo: Tened fe en Dios. Porque de cierto os digo que cualquiera que dijere a este monte: Quítate y échate en el mar, y no dudare en su corazón, sino creyere que será hecho lo que dice, lo que diga le será hecho. Por tanto, os digo que todo lo que pidiereis orando, creed que lo recibiréis, y os vendrá.” (Marcos 11:22-24)

Siempre me asombro de las formas de la mujer. Ellas van "curioseando" todo el día no que realmente esperan comprar algo; ellas simplemente van para 'curiosear'.  Así es con mucha gente. Ellos oran y oran, pero no obtienen nada; porque ellos no esperan obtener nada. La oración que no tiene una petición definida no es una oración real.

Cuando salgo a comprar algo como zapatos o un traje, sólo ando por la fila y escojo lo que quiero, pago y me voy. Todo sólo toma unos minutos. No curiosillo. Yo compro. Y eso es lo que es la oración. La oración es pedir algo definitivamente de dios: “Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré.” (Juan 14:14), “Pedid, y se os dará… Porque todo aquel que pide, recibe.” (Mateo 7:7-8)

Los modernistas no creen que la oración realmente cambie las cosas. No aceptan la sencilla enseñanza de la Biblia que enseña aquel la oración es pedir y la respuesta es recibir. Creen que la oración es meramente comunión espiritual. Que realmente, no obtenemos cosas de Dios, pero que después de orar nos sentimos más fuertes para conseguirlos por nosotros mismos, ¡o quizás nos resignamos a vivir sin ellas! En Hebreos 11:6 aprendemos que hay dos cosas en las que debemos creer antes de que nuestra oración sea escuchada: primero tenemos que creer que hay un Dios y segundo tenemos que creer que Dios es un galardonador de aquellos que lo buscan diligentemente. Es decir, que Dios escucha y contesta la oración.

Cuando se trata de la oración y confiando en Dios con nuestros problemas, somos un termómetro o un termostato. Un termómetro está cambiando constantemente dependiendo de las circunstancias. Sin embargo, un termostato se establece y se mantiene ajustado. En lugar de dejar que el tiempo controlar la temperatura, el termostato permanece en control. Cuando se trata de la temperatura de la habitación, el termostato tiene control. No importa la temperatura se mantiene constante.

A veces en la vida nos enfrentamos con calor de la gente. A menudo se caliente bajo el cuello, pero si somos como un termostato, entonces estamos en control. Las circunstancias no nos controlan, nosotros controlamos las circunstancias. ¿Eres un termómetro, permitiendo que las circunstancias lo controle o eres un termostato que mantiene siempre el control, a pesar de las circunstancias que te rodean? Usted ve, los tiempos difíciles no duran, pero la gente fuerte sí.

¿Las circunstancias y las cosas cambian nuestra oración? Cuando usted ora según la voluntad de Dios y con fe, todo es posible. Esto es orar en el espíritu, una oración de fe.

Cuando oramos en la carne o en nuestro propio entendimiento, las cosas que nos rodean comienzan a cambiar nuestra oración.  Las cosas empiezan a parecernos imposibles.

Remover montañas era una forma retórica judía para librarse de grandes dificultades. No es una montaña real. Dios no se ocupa de hacer cosas tontas e innecesarias.

En el versículo veinticuatro de Marcos 11 la palabra “creed” significa literalmente "seguir creyendo.” Este es uno de los principales requisitos para obtener respuesta a nuestras oraciones. Con demasiada frecuencia nos desanimamos y dejamos de creer antes de que nuestra oración sea contestada.